恩格斯指出:“一个民族要想站在科学的最高峰,就一刻也不能没有理论思维。”[6]467事实证明,马克思主义是党领导人民实现国家社会发展的制胜武器。“马克思主义坚持实现人民解放,维护人民利益的立场,以实现人的自由而全面的发展和全人类解放为己任,反映了人类对理想社会的美好憧憬。”[7]提出“以人民为中心的发展思想”,汲取了马克思主义政治学说的精髓,是马克思主义政治学说中国特色化的理论产物,是指导中国当代实践发展的一种理论思维,其政治学理论基础就是马克思主义政治学中的“人民主体地位思想” “社会阶级分析理论”和“人的全面发展理论”。
2.1 奠基于马克思主义“人民主体地位思想”
习近平指出:“马克思主义是人民的理论,第一次创立了人民实现自身解放的思想体系。”[8]8马克思主义是为实现人的自由全面发展和全人类解放而生,其关于人民的思想自诞生起就成为与其他思想体系根本区别的显著标志。马克思主义“人民主体地位思想”是指马克思主义以唯物史观为基,揭示人民之于历史的创造者身份和社会的主体地位所形成的思想。马克思主义“人民主体地位思想”是马克思主义政治学说的重要组成部分,是“以人民为中心的发展思想”的理论基础。
“人”在众多政治学说中都是学者们研究的对象。亚里士多德视人为天生的政治动物,论证“人”的出现推动了城邦国家的形成及政治学的产生。把“人”作为政治学研究的对象是政治学形成及发展的基本内容。马克思主义政治学亦如此。马克思曾言自己的研究为“人的科学”。但与西方人本学说不同,马克思主义政治学致力于对“人”本质规定的科学探究,这在根本上使马克思主义从传统政治思想体系中抽离。“以人民为中心的发展思想”本质上也是基于马克思主义政治学说的研究范式而区别于西方政治思想的。西方人本主义中“人”被抽象化,脱离了人的社会性、历史性而被冠以普遍性,是抽象理性的理论。马克思主义政治学却不是就人谈人,就政治论政治,而是透过“人”的真实存在及历史起源透析其社会政治之本质。马克思恩格斯认为:人是一切社会关系的总和且“人们自己创造自己的历史”[9]732。一方面,人作为现实的人处在一定社会关系中并从事相关实践活动; 一方面,创造人类历史和推动社会发展是从事一切生产的不同个体的共同活动的事实,其应然和实然都是由一群“现实的人”所组成的集合体所为。简言之,“人”是现实的人特别是作为历史的推动者应归属于“人民”这个集体。同样,关于“群体”问题,西方传统政治学与马克思主义政治学说同样存在明显区别。亚里士多德认为在政治生活中,公众意见或舆论不仅是一种不可避免的力量,而且在一定程度上还是一项正当的标准[10]55。然而古希腊时期的公众本指城邦公民,是由极少数人组成的群体。至18世纪,似乎群体理论在卢梭那里得到完美论证。卢梭认为公共权力的合法性只能源于人民的同意[11]184。卢梭“主权在民”思想与同时期政治家格格不入,比较充分的肯定了人民的作用,但他仍摆脱不了把民众当作一种抽象目的,抛弃并拒绝回答作为主权者的人民能否在操作意义上亲自治理国家等问题。马克思主义政治学基于历史唯物主义断定“人民创造历史”,并指出“每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”[12]647。这不仅道明西方政治学说中独立、抽象的“人”只是局限于对“人”存在表象的解释,还揭示出马克思主义政治学说中实现人的自由全面发展、全人类解放与人民是历史的创造者、社会的主体力量之间具有更深层次的逻辑关系。马克思主义从人类历史本源和社会发展起始出发,在有力驳斥西方社会广泛存在的“以我为中心”的自由主义思潮和个人主义思想的同时,深刻揭示了人民作为主体力量推动历史社会发展的根本作用,这为“以人民为中心的发展思想”提供了理论基础。可见,“以人民为中心的发展思想”充分吸收了马克思主义唯物史观人民主体地位思想的理论精髓,并从历史发展规律和社会发展本质出发揭示出人民具有真实性、主体性、实践性和创造性的本质特性,要求任何时候都须坚持人民主体地位。因而“以人民为中心的发展思想”在政治理论层面上首先奠基于马克思主义唯物史观人民主体地位思想。
2.2 奠基于马克思主义“社会阶级分析理论”
马克思主义“社会阶级分析理论”是马克思主义基于一定社会的生产关系,从阶级和阶级社会的产生出发揭示人类社会发展规律的观点和方法的总和。马克思恩格斯认为,人类社会的形成必定经由阶级和阶级社会的产生到阶级和阶级社会的消亡的发展过程。在这一过程中,人民居于主体地位并起着创造历史和推动社会发展的根本作用。“以人民为中心的发展思想”突出人民在社会历史进程中的主体地位及根本作用,是以马克思主义“社会阶级分析理论”为基石的。
马克思主义认为,“人民”是政治概念,具体而言是一个阶级产物。在《致约·魏德迈的信》中马克思说到:“阶级的存在仅仅同生产发展的一定历史阶段相联系。”[13]恩格斯也指出:“在每个历史地出现的社会中, 产品分配以及和它相伴随的社会之划分为阶级或等级, 是由生产什么、怎样生产以及怎样交换产品来决定的。”[6]740-741阶级是社会生产力发展到一定阶段的必然产物,而剩余产品的出现与私有制的形成为阶级的产生奠定了前提条件。列宁从阶级力量的差异性对照中阐释了阶级的本质。他指出:“所谓阶级,就是这样一些大的集团,这些集团在历史上一定的社会生产体系中所处的地位不同,同生产资料的关系(这种关系大部分是在法律上明文规定了的)不同,在社会劳动组织中所起的作用不同,因而取得归自己支配的那份社会财富的方式和多寡也不同……由于它们在一定社会经济结构中所处的地位不同,其中一个集团能够占有另一个集团的劳动。”[14]11阶级产生和划分阶级的根本原因就是这些集团同生产资料的关系,即生产资料的占有方式,而阶级的存在也必然意味着压迫与被压迫、剥削与被剥削现象的发生。“占有某一部分社会生产资料, 将其用于私人经济, 用于目的在出售产品的经济……这就是现代社会中的一个阶级(资产阶级)同失去生产资料、出卖自己劳动力的无产阶级的基本区别。”[15]30阶级存在表明社会中人的不平等,特别是社会中以阶级形态划分的劳动者近乎处在受支配、被剥削的艰难境地。近代人类社会则集中呈现为资产阶级与无产阶级之间的根本对立和冲突。无产阶级的使命是带领最广大劳动群众以暴力革命的形式粉碎资本主义的国家机器,解放自身,挣脱人异化的困境。随着马克思主义政治理论研究的逐步深入,其经典著作中的最广大劳动者最终被概括为“人民”二字:即所有从事物质与精神财富生产、推动历史社会向前发展的劳动群众。这也直接构成了“以人民为中心的发展思想”中“人民”所指范畴。可见,阶级性是人民的本质特性; 而人民是创造一切财富的原动力。从马克思主义政治学说关于社会阶级分析的理论看,“以人民为中心的发展思想”将人民作为核心要义是对人民阶级本质的深刻认识。工业革命后,绝大部分生产资料掌控在极少数大资本家手中,资产阶级成为统治阶级,而其他阶级则沦落至被统治地位。资产阶级基于维护自身阶级统治的目的,在社会运作及思想教育上不但否认人民的主体地位,还极力阻挠群众的活动,以少数人为代表的资产阶级统治以社会绝大多数人所组成的人民群众的事实也就被硬掰为是社会发展的不变定律,灌筑为民众头脑中的惯性思维。马克思等通过深入考究人类社会历史,从经济基础出发确证了统治与被统治、剥削与被剥削的阶级斗争现象的存在,并指明无产阶级领导广大劳动者挣脱异境,获取解放的根本路径和历史重任。那些占绝大多数的劳动群众,特别是亲历见证社会化大生产的无产阶级才是真正掌握先进技术,具有革新社会、推动发展的巨大力量。换言之,人民作为劳动者通过联合而形成的集体包含着代表最先进生产力的工人阶级。因此,人民的阶级本质表明社会的发展根本依靠人民,任何忽视人民地位、力量及作用的观点都与人类社会发展规律相违背。坚持“以人民为中心的发展思想”要求将人民放在一切事物发展之中心,根本而言是对人民阶级本质的透析,科学把握住了人民所具有的主体性、革新性及彻底性,体现的是理论本身鲜明的政治立场和科学逻辑。值得注意的是,生产力的不断发展使阶级在被“淡化”的同时内部日益分化。而我们不能忽视和抛弃“阶级”这个本质规定。事实上阶级现象只是被当下出现的许多新的复杂且急需解决的政治问题,如信息革命、生态环境、地缘政治等所暂时转移目光。马克思恩格斯也指出,在过去的各个历史时代,几乎在每一阶级内部又有一些特殊的阶层[16]272-273。阶层的出现并不能证明历史发展是由某一阶层所主导,而事实恰恰是不同阶层中的那些占大绝多数的劳动群众——“人民”仍旧是社会历史之主体。当前中国社会阶层的壮大发展是主流,但前提是阶层一定依附于阶级。因此,以人民利益为根本出发点和落脚点,坚持人民对美好生活向往的价值取向,把解决人民内部矛盾作为首要,是“以人民为中心的发展思想”基于对马克思主义“社会阶级分析理论”这一政治学说中关于社会阶层思想的充分汲取和运用。
2.3 奠基于马克思主义“人的全面发展理论”
“实现人的自由全面发展”不仅是马克思等人对人“该往何处去”的哲学追问,也彰显出马克思主义政治学以人为本的崇高价值。根据马克思主义所秉持的终极价值和描绘的未来蓝图可见:人类社会将会以生产力的不断发展为基,逐步摆脱政府、国家的束缚,打破阶层、阶级的界限,直至政治消亡,从而回归社会,实现共产主义。“以人民为中心的发展思想”旨在不断促进人的全面发展、全体人民共同富裕,这与马克思主义“人的全面发展理论”是一脉相承的。该理论将人的发展以人的需要、能力、个性和社会关系为主要标准分别列至前资本主义社会、资本主义社会和共产主义社会,人的发展是在从前资本主义社会到共产主义社会中不断递进的。在资本主义社会中,生产力的迅速发展使人的需求多样化、能力迅猛提升、人格基本独立且形成以经济利益为核心纽带的社会关系,人的发展依附于物; 而在共产主义社会中,每个人的自由发展是一切人自由发展之条件。社会主义社会与资本主义社会是现今人类社会发展过程中具有“社会存在”共性的社会形态,但社会主义社会的终极指向是实现共产主义,因而它既与资本主义社会并行又介乎资本主义社会和共产主义社会之间。当前我国社会主义初级阶段的基本国情虽没有变,但社会主要矛盾于现阶段正历经深刻变化,集中反映为民众需求更加多元、能力更加精专、人格更加独立且社会关系由纯粹的个人利益向着集体利益交织演进。人的发展仍依附于物且远没有达到共产主义社会的理想程度。为此,提出“以人民为中心的发展思想”,要求坚持人民主体地位,做到为民、靠民、爱民、民享,不断促进人的全面发展和全体人民共同富裕是立足我国现阶段的发展实际并力求解决人的需求、能力、人格和社会关系等现实问题的理论自省与创新。可见,“以人民为中心的发展思想”基于对马克思主义“人的全面发展理论”的继承完全秉持了“人的自由全面发展”的根本价值取向。
“以人民为中心的发展思想”基于“人的全面发展理论”将“人民”作为思想核心实则有三层含义:一是立足人的本质; 二是肯定人民主体地位; 三是确证发展的目的及途径。后两个含义以第一个含义为基础和前提。关于人之本质前文已有论述。但这里有必要澄清一误区,即不少西方学者依据该理论中“人”以“个人”的存在形态为视角而进行脱离本意的导向性阐释和没有将马克思主义所提到的“人民”“群众”等某种类似“集体”的规定性术语对“人”予以解释,使得马克思主义“人的全面发展理论”以被动方式被理解为是与西方个人主义思想同出一辙的。马克思主义“人的全面发展理论”把“人”定位至每个个人,首先就明确了其内在规定性是社会现实性。即便洛克、卢梭、康德、密尔、马克思等人都对人的本质有过丰富论证,但以马克思恩格斯为代表的马克思主义经典作家却批判了主要以康德式“个人”为核心的整个西方道德个人的价值观,将“人”从抽象、孤立、宗教、性恶中抽离出来并指出人是社会关系的总和,其社会性是其现实性的有力论证。马克思指出,历史活动是群众的事业,随着历史活动的深入,必将是群众队伍的壮大[17]103。也就是说,推动社会发展不是原子式“个人”的结果,而是群体运动的杰作。“以人民为中心的发展思想”立足人的本质,充分汲取了“人的全面发展理论”之精髓,即人民作为社会主体而存在,且人是构成人民的基本单元,人民是人自由全面发展的客观载体,每个人的自由发展最终会使一切人自由发展。这不仅科学阐释“以人民为中心的发展思想”中人与人民之逻辑关系,同时突显了“人的自由全面发展”的最高命题。于是乎呈现出这样的逻辑轨迹:从“现实的人”出发,通过“现实的人”所组成的“人民”这个集体来创造历史社会,并最终在这种以人民为主体地位的创造实践过程中实现每个人的自由全面发展。
