费尔巴哈与西方传统理论的不同之处是他坚持感性主义,而不是理性主义。在《黑格尔哲学批判》《关于哲学改造的临时纲要》《未来哲学原理》等作品里都能感受到他强烈的人本主义思想。费尔巴哈主要批判黑格尔的思辨哲学,即批判理性主体论,试图确立感性的主体地位。第一,在费尔巴哈眼里自然界是一个感性的存在,而非抽象的精神世界。他认为人是感性的存在,感性才是人本质的体现。例如他说“新哲学将人连同作为人的基础的自然当作哲学唯一的,普遍的,最高的对象”[3]184,但是费尔巴哈眼里的感性,只是感性直观,他认为自然界中的事物本来一直就是那个样子,没有从感性活动出发,也看不到工业和商业对事物的作用,所以他无法理解事物真正的本质,而在历史领域陷入了唯心主义,“就是在通过实际生活的一切明显事实而得到的观点中,费尔巴哈也仍然落入形而上学的窠臼”[4]。第二,当费尔巴哈批判一切思辨理性的时候,他引入了对象性原则,认为“没有了对象,人就成了无”[5]29。费尔巴哈认为人应该在感性世界中活动,而不是一直被精神理智所控制。他在强调感性的时候加入了对象性原则,这一思想严重打击了德国的唯心主义哲学。总之,感性对象性成为了费尔巴哈新哲学的最高原则,他认为未来哲学的任务就是探寻现实世界的本质和真理,这加速了他人本学的探究。虽然这一思想存在一定的局限性,但对马克思在《手稿》中世界观的形成具有深刻的理论启发。
马克思汲取了费尔巴哈的感性主义,也是以人和自然界为基础,认为感性存在的人就是直接的感性自然界。他认为自然界是人进行生产活动的直接场所,也是人生活的直接对象。马克思说:“人的第一个对象——人——就是自然界、感性; 而那些特殊的、人的、感性的本质力量,正如他们只有在自然对象中才能得到客观的现实一样,只有在关于自然本质的科学中才能获得他们的自我认识。”[2]194可见人的一切行为都是在自然界中发生的,它为人们实现自我本质提供了载体。更重要的是马克思和费尔巴哈在谈论感性时都重视对象化,费尔巴哈认为人是对象性的存在物; 马克思认为“只有当对象对人来说成为人的对象或者说成为对象性的人的时候,人才不至在自己的对象中丧失自身”[2]190。总之,在马克思眼里,人的本质只有在对象化的过程中才能得以实现,具体表现在以下三个方面。
第一,马克思将费尔巴哈的感性对象性扩展到一切类存在物。人与世界的任何一种关系,不管是心理上,还是情感上,都是人和对象发生关系,继而才占有对象。马克思在谈论私有财产时认为,在私有制情况下,人变成了异己的、非人的对象,人的生命,包括一切现实活动都只是一种外化。而作为一个完整的人,就应该在各个方面都能实现自我价值,但私有制抹杀了人们本来的主观能动性。事实上,只有当一个对象被我们现实拥有,与我们发生着直接能动的关系时,它才是属于我们的,否则那个对象对我们来说就不是对象。因此,“对私有财产的积极地扬弃,是人的一切感觉和特性的彻底解放; 但是这种扬弃之所以是这种解放,正是因为这些感觉和特性无论在主体上还是客体上都成为人的”[2]190。马克思在这里想表达的是,只有当一个对象成为人的对象,并且具有社会性时,人的本质才能得以实现。
第二,从主体角度来说,自身和对象发生关系是有条件的。只有我们的感觉作用于某个对象时,才会产生真正的对象性的关系。例如“只有音乐才能激起人的音乐感; 对于没有音乐感的耳朵来说,最美的音乐也毫无意义”[2]191。因而只有一个对象能被我感知到,能确证我的本质存在时,它才有价值。人的身体的每一个部位和对象发生关系时,都会反射出自己独特的性质,如人的眼睛和嘴巴的对象不同,那么相应的感觉特质就不同。即人不仅以与对象发生关系时的思维,而且以对象反馈给我们的感觉为介质,在对象世界中实现自我。换句话说,马克思不仅强调人通过实践改变了自然界,而且也改变了人的感觉能力。总之人的感觉是在与对象发生关系的过程中才产生出来的,而对象存在的意义在于我们是否会对它进一步产生感觉。就像“忧心忡忡的、贫穷的人对最美丽的景色都没有什么感觉; 经营矿物的商人只看到矿物的商业价值,而看不到矿物的美和独特性”[2]192。所以,人在对象性的活动中一定要呈现自己内在的、真正的感觉,而不是被外物所遮蔽。简言之,人就是对象性的存在,马克思这一思想无疑是对费尔巴哈感性对象性原则的运用和继承。
第三,人既是能动的、又是受动的自然存在物。费尔巴哈感性对象性原则的基础是自然和人,他认为自然界不依赖于人而存在,反而为人提供了生存的养料。马克思受到费尔巴哈自然主义的影响,他说:“彻底的自然主义或人道主义,既不同于唯心主义,也不同于唯物主义,同时又是把这二者结合起来的真理。只有自然主义能够理解世界历史的运动。”[2]209显然,马克思主张从自然出发来理解人的本质和社会历史的本质。他认为人一方面作为自然存在物,具有一些天赋,因而是能动的; 而另一方面,人作为肉体的、感性的、对象性的存在物是受限制的,因为感性的对象是人本质的表现,换句话说,人的生命价值的实现只有凭借现实的、感性的对象才能展示。例如,“太阳是植物的对象,是植物所不可缺少的、确证它的生命的对象,正像植物是太阳的对象,是太阳的唤醒生命的力量的表现,是太阳的对象性的本质力量的表现一样”[2]210。就是说任何两个互为对象性的东西,其实它们之间的作用是相互的。如果说一个存在物它在自然界中没有对象,那么它就不是对象性的存在物,只能是思维活动中的、抽象的东西。实际上,马克思认为人不仅是自然存在物,更是人的自然存在物,即人必须在自己的存在中来确证自己的存在。
总的来说,马克思通过以上论述说明了人和对象是相互联系、密不可分的,且认为人和对象联系的基础是感觉,很明显这是来自费尔巴哈的理论。但在感性对象性原则的运用上,马克思和费尔巴哈有所区别,马克思是通过人的一切现实的活动来把握和贯彻运用感性对象性原则的,认为人的一切感觉都是在人化自然中产生出来的,他尤其重视实践的作用,强调工业发展的意义。“马克思在这里所讲的‘实践'应该在《评李斯特》中所讲的‘社会的物质活动'的意义上来加以理解。”[6]因为虽然这样的社会关系中体现出人的能动性是在私有制条件下的,但却孕育着消灭私有制的积极的力量。在这个意义上马克思认为实践具有革命性、实践性的意义,这为他研究历史唯物主义奠定了基础。但对于费尔巴哈来说,他不能深入到现实生活中,不管是在类的层面,还是感性存在的层面,他都不可能把握人的本质,当然也无法掌握产生异化的原因及获得人实现自我本质的根本途径,这必将使他走进唯心主义的泥潭。可见费尔巴哈的感性直观和马克思的实践性,构成了他们两者之间本质的差别。
