马克思恩格斯的文化生态叙事立足于人类社会的文化发展,从不同层级的时空领域展现了文化生态的动态发展。从微观领域来看,马克思恩格斯对资本主义文化生态进行了评述,指明了资本主义文化生态的本质,提出了通过共产主义运动克服资本主义文化生态异化的途径。从中观领域来看,马克思恩格斯描述了世界历史文化生态的形成过程、形成原因和本质。从宏观领域来看,马克思恩格斯晚年将研究的领域拓展到整个人类社会形态,不仅补充和完善了唯物史观,而且以更为广阔的视角探讨了人类文化的统一性和多样性问题。
2.1 资本主义社会文化生态的微观叙事
关于资本主义社会的文化生态,马克思作了一分为二的辩证评述。马克思充分肯定了资本主义文化生态的进步作用。马克思在《资本论》中通过“三个有利于”,即有利于生产力、生产关系和更高级形态的创造阐明了资本主义社会文化生态的文明之处。马克思肯定了资本主义社会是目前最先进的社会制度,创造了比以往更先进的生产力和文明。但是这种文化生态导致了人的本质异化,资本主义使劳动力在表面自由的掩盖下获得了比以往更加非自由的表现。这种表现集中体现在“一个除自己劳动力外没有任何其他财产的人,在任何社会的和文化的状态中,都不得不为另一些已经成了劳动的物质条件的所有者的人做奴隶”[9]357-358。
在资本主义文化生态的时空分布中,文化具有反人性的特征,对人的本质力量起着消解和抵制作用。马克思恩格斯在《共产党宣言》中深入阐明了资本主义社会的文化生态运行逻辑,“资产阶级抹去了一切向来受人尊崇和令人敬畏的职业的神圣光环”[9]298。资产阶级将本应该由发达的生产力带来的丰富的社会关系简化为资产阶级和无产阶级两大阶级,从而使得资本主义社会的主要矛盾在阶级上呈现为无产阶级和资产阶级之间的矛盾。在资本主义社会,无产阶级和资产阶级之间的贫富差距使得权利和义务的划分得到了前所未有的明晰。“因为它几乎把一切权利赋予一个阶级,另一方面却几乎把一切义务推给另一个阶级。”[10]194不仅如此,资产阶级还简化了人们的精神世界,它使得原本丰富多彩的社会生活变成了纯粹的金钱关系。资产阶级将社会生活的一切活动都简化为追求剩余价值的活动。在这种文化生态下,金钱关系代替了一切人类的其他关系。资本主义社会关系取向中物质的成分逐渐增多,精神的成分日益减少,并不断为物质所取代,最终文化异化为货币拜物教,这就是资本主义的文化生态。如何才能克服资本主义文化生态的异化现象,马克思认为:“要扬弃私有财产的思想,有思想上共产主义就完全够了。而要扬弃现实的私有财产,则必须有现实的共产主义运动。历史将会带来这种共产主义行动。”[7]231-232在无产阶级获得解放基础上实现人自身的解放,最终实现人的全面而自由的发展,这是马克思恩格斯文化生态思想的应然所在。
2.2 世界历史视域下文化生态的中观叙事
关于世界历史,马克思恩格斯早在《德意志意识形态》中就曾描述过,随着发展的需要,各个民族之间需要不断加强生产方式和交流方式之间的沟通来往,原始的封闭状态就会逐渐被打破,取而代之的就是民族史变为世界史。从马克思恩格斯的描述可以看到,所谓的世界历史是指各个国家之间、民族之间逐渐打破原来闭关自守的状态,世界逐渐朝着统一的整体发展。马克思恩格斯指出:“物质的生产是如此,精神的生产也是如此……于是由许多民族和地方的文学形成了一种世界的文学。”[4]404在这里,马克思不仅论证了世界性科学、艺术、哲学、政治等文化生态要素的存在,而且将“精神生产”与“物质生产”并列提出。此处的“精神生产”泛指广义的文化,也就是世界历史中的文化生态。
世界历史的文化生态从存在样态来看,主要表现在两个方面。一方面,“各民族的精神产品成了公共的财产”。正是因为文化的这种超时空性特质,使得这些精神产品越来越具有世界性。另一方面,“民族的片面性与局限性日益成为不可能”。在马克思恩格斯看来,以往的精神生产都是在原有的国家和民族范围内独自传承和沿袭的。在民族史向世界史的转化过程中,各个国家、民族的精神生产由过去那种封闭、狭隘的状态被国家、民族之间相互影响、相互作用替代了,形成了一种文化共同体。于是,民族文化变成了世界文化。这里的世界文化生态并不是脱离民族文化之外的一种独立的文化状态,而是各种形态的文化相互交流、彼此制约而形成的一种新的文化生态[11]。因此,从本质上看,世界文化和民族文化之间是整体和部分,系统和要素之间的关系。但是世界历史意义上的文化全球化本质上是资本的全球化。《共产党宣言》指出:“资产阶级,……把一切民族甚至最野蛮的民族都卷到文明中来了……一句话,它按照自己的面貌为自己创造出一个世界。”[4]404这一理论论证了正是由于以资本主义为主导的世界市场的开辟,导致了资本的全球化,由此带动了文化的全球化。这说明世界历史背景下文化生态的形成过程实质上是资本主义文化生态向世界扩充的过程,这个过程是以资产阶级为实际主体的。随着世界历史进程的推进,资本主义社会的这种文化生态不断同化着世界。
2.3 《人类学笔记》中文化生态的宏观叙事
马克思晚年的《人类学笔记》和恩格斯的《家庭、私有制和国家的起源》,涉及原始社会的婚姻家庭、道德、宗教、法律、艺术等,把考察的视野由资本主义社会扩大到奴隶社会、封建社会、原始社会甚至西欧之外。因此,马克思恩格斯这一时期借鉴了文化人类学和历史学文化模式,将对资本主义文化生态的关注延伸到整个人类社会,侧重研究人类文化生态的统一性和多样性,拓宽了文化研究的视角。恩格斯这一时期也写了很多关于文化的著作,这些著作对自然科学、道德、哲学等广泛意义上的文化生态问题进行了深化研究,为发展和完善马克思的文化生态思想作出了卓越的贡献。
马克思晚年对摩尔根关于国家与文明的起源问题给予了很大的关注。马克思摘录了摩尔根对氏族制度及其形成原因、发展历史和所得结论的推断,意在弄明白原始社会人们的生活生产状况以及如何被文明社会所取代。恩格斯进一步采取马克思的观点,得出结论:“财富,财富,第三个还是财富——这就是文明时代唯一的、具有决定意义的目的。”[10]194这样就重申了社会生活对文化的根源问题,进一步完善了马克思恩格斯文化生态的历史唯物主义立场。
在《人类学笔记》中,马克思从历史统一性的角度探讨了人类文化的生成问题。马克思认为人类具有同源性,这种特征表现在智力方面和躯体方面。因此,人类的文化现象也是在这种统一性基础上发展起来的,但这并不意味着不同民族的文化发展道路是无差别的。马克思通过比较不同民族的发展史,对原始社会的发展线索进行了梳理和总结。他认为,原始公社总体上从属于从公有制到私有制或者从原生形态到次生形态的发展阶段,但“并不是所有的原始公社都是按照同一形式建立起来的。相反,从整体上看,他们是一系列社会组织、这些组织的类型、生存的年代彼此都不相同,标志着依次进化的各个阶段”[9]834。这样就纠正了70年代马克思所坚持的“亚细亚公社类型的所有制就是原始公社所有制形式以及日耳曼公社可以从印度公社推导出来”的观点。马克思通过考察摩尔根、梅林等人对原始社会的认识,科学论证了原始社会公社的历史演变过程,但是他同时也强调了各个民族的公社由于主客观条件的差异,发展道路呈现出多样化的特点,在更为广阔的时空领域阐明了人类文化生态的统一性和多样性问题。
